La crise pandémique de ces dernières semaines continue de montrer clairement que le rôle de l’État est aujourd’hui réduit à un simple exécutant des besoins du commandement capitaliste. Et il ne pouvait en être autrement. Cela est dû à la façon dont l’État-nation est structurellement configuré dans le néolibéralisme. Démonstration qui devient encore plus évidente quand on regarde la gestion de la crise, en termes de priorités, les gouvernements du monde entier, quel que soit leur couleur politique : d’abord les profits, ensuite les gens. Face à ce fait, à la disparition définitive de toute option de réforme de l’État, nous ressentons la nécessité de continuer à penser le contre-pouvoir non seulement comme un terrain pratique pour construire une hypothèse de transformation de la réalité, à partir des luttes et de la solidarité territoriale, mais aussi comme un instrument de désarticulation de l’État et du capitalisme lui-même. Pour continuer à alimenter ce débat, nous vous proposons un extrait, traduit par nos soins, de l’article “Thèses provisoires sur le contre-pouvoir” d’Emmanuel Rodríguez et Brais Fernández* .

Aucune instance ne reflète mieux les contradictions de la société capitaliste que la crise de l’État. En tant qu’institution (ou ensemble institutionnel), qui a servi de pivot à toute la politique moderne, l’État devient un fantôme de ce qu’il était et prétendait être autrefois : une entité indépendante, souveraine et puissante. Sa conversion en entreprise d’État – sous le diktat de la compétitivité sur le marché mondial – est le symptôme d’une maladie terminale qui se manifeste par l’effondrement de ses anciennes fonctions de régulation. La principale contradiction réside dans le contraste entre son statut d’instance régulatrice de l’accumulation – y compris pour les frictions sociales à l’échelle “nationale” – et les résultats d’un marché mondial dominé par le capital monétaire, c’est-à-dire une finance sans patrie et sans engagement social. Blessé dans sa souveraineté, contraint de la partager avec les entreprises multinationales, les organismes supranationaux, les centres urbains et les marchés de l’économie mondiale, l’État n’est qu’un des nombreux sujets de l’oligarchie mondiale. Dans la constellation des nouvelles entités semi-souveraines, l’État est responsable de certaines fonctions toujours en mesure de s’acquitter : en particulier, de convertir la violence en une force légitime. Avec une diminution des ressources financières, contraint d’entreprendre des investissements compétitifs, soumis à la chaîne de valeur mondiale, l’État perd progressivement la capacité d’intégration sociale qui le caractérisait autrefois. Toute politique qui aspire à l’être devra être capable de faire face à cette crise de l’État, et en même temps, à ce changement de politique qui dépasse de plus en plus le cadre de l’État.

3. La crise d’État ne serait une crise politique que si elle ne s’inscrivait pas dans une vaste crise d’accumulation de capital. Depuis les années 1970, les grandes économies mondiales ont connu un ralentissement progressif et continu. Le déplacement d’une grande partie de la production vers les pays d’Asie du Sud et de l’Est (mondialisation de la chaîne de production) a été un report temporaire de la crise, avec une réduction des coûts qui n’a certainement pas fini de trouver de nouvelles solutions d’urgence – une nouvelle vague de délocalisations à l’échelle planétaire. D’un autre point de vue, les nouveaux produits et les nouveaux marchés associés à la dernière révolution technologique – nouveaux médias, biotechnologie, technologies de l’information – ont montré des niveaux élevés de rentabilité et de production de revenus et d’emplois, même dans une situation de baisse des taux de profit. La persistance anormale de la phase de financiarisation ouverte dans les années 1970 est le résultat de cette incapacité à obtenir un rendement adéquat dans le mode traditionnel de production de biens et de services. La mondialisation financière est donc la cause et la conséquence d’un processus rétrograde de crise d’accumulation, dont on ne voit ni la fin ni la solution. La crise de l’accumulation se traduit par une crise de l’État. En même temps, elle limite les ressources de l’État de plus en plus chaque jour, ce qui produit une érosion sociale et un nouveau cycle de prolétarisation. Si, d’une part, elle n’est pas en mesure de générer une dynamique d’accumulation à moyen terme et d’autre part, les institutions étatiques ne sont plus capables, comme hier, de compenser la dévastation sociale provoquées par un processus d’accumulation sans contrôle .

4. Parler de “contre-pouvoir”, c’est parler d'”autodétermination” : formation de sujets politiques et sociaux, d’auto-organisation de segments de vie avec leurs propres formes politiques. Le contre-pouvoir est la forme immédiate d’un pouvoir social organisé qui, par définition politique, ne permet pas la médiation (représentation, parti, etc.). Dans la tradition du syndicalisme révolutionnaire, le contre-pouvoir est une pure affirmation. Le contre-pouvoir est une politique positive, une politique d’affirmation des pouvoirs sociaux aujourd’hui défaits et bloqués dans diverses formes de médiation étatique (représentation, partis, corps intermédiaires). En tant que tel, le contre-pouvoir n’est pas une contrepartie de l’État, un simple mécanisme de “contrôle par le bas”, mais une autodétermination positive, un “non-État”, et en tant que constitution de sujets autonomes et anti-État. Aucune des formules de répartition des pouvoirs au sein de l’État ne reflète, même grossièrement, l’affirmation simple et claire de la contre-puissance, c’est-à-dire de la propre autodétermination. Une précision : il existe une tension presque insoluble entre “contre-pouvoir” et “dualisme des pouvoirs”. Il ne faut pas confondre les deux concepts et essayer de les analyser comme deux moments différents avec des tâches différentes. Si le contre-pouvoir n’est pas réductible en tant que tel à une forme étatique, il existe d’autres formes institutionnelles qui non seulement entrent en tension,  s’éloignent, mais se heurtent frontalement à l’État et posent la question de son remplacement, dans les moments d’extrême acuité du conflit entre blocs antagonistes. Ces formes de “double pouvoir” représentent toujours un défi stratégique de solution difficile, une expérience nouvelle. D’une part, ils font face à leur “institutionnalisation”, évinçant et défaisant l’ancien pouvoir pour devenir un nouveau type d’État, qui cesse d’être tel, qui est plus “communautaire” et moins “étatique”. D’autre part, le processus de transformation du “dualisme du pouvoir” en “nouveau pouvoir” implique toujours sa propre “dégénérescence”, c’est-à-dire que lors du processus de transformation du “double pouvoir” en “nouveau pouvoir”, l’ancienne forme d’État se reproduit en annulant les activités qui avaient généré le “dualisme du pouvoir”. Ce processus est ce que l’on appelle communément la “contre-révolution”.

5. La contre-pouvoir est une stratégie appropriée pour la fragmentation de la politique de l’État et la crise capitaliste. Plutôt qu’un renoncement  à aborder le problème du pouvoir, le contre-pouvoir est compris à partir de la crise de la forme moderne du pouvoir : l’État. Et aussi par la critique de cette forme, comme l’annulation de toute politique non étatique et de l’autonomie de l’État lui-même. Le contre-pouvoir comme autodétermination sociale est la construction de son propre pouvoir, qui va bien au-delà de l’État. Sa force réside dans sa cohérence. La force  est basée sur ce prémisse : l’expression, sans aucune délégation, du pouvoir des communautés sociales concrètes. En tant que pouvoir concret des communautés concrètes, le contre-pouvoir est la seule forme réelle et surtout efficace dans le contexte  de la double crise de l’État et de l’accumulation du capital. Par conséquent, affirmer le contre-pouvoir signifie affirmer une politique sans raccourcis : il n’y a pas de solution à la crise avec une quelconque forme de délégation : ni vers la souveraineté de l’État, ni vers le “parti” sauveur.

6. Le contre-pouvoir n’est pas un concept dépassé ou anachronique. C’est la forme même de la politique dans la fragmentation de l’État en tant qu’instance souveraine. Dans sa forme la plus triviale, elle constitue la même stratégie que les pouvoirs néolibéraux non étatiques (grandes entreprises, tribunaux privés, centres offshore, lobbies, etc.) La nouvelle polyarchie mondiale est à la fois le résultat de la crise profonde de l’accumulation et de l’action de ces puissances qui minent, dépassent et déterminent l’action des États. Continuer à affirmer, comme le font la plupart de la gauche et aussi la droite « anti-système », l’État contre le marché ou, si vous préférez, l’État contre l’oligarchie, signifie continuer à affirmer la forme d’une politique impuissante. Une politique qui sape les constructions sociales autonomes ; une politique qui canalise la force sociale dans la médiation et la délégation à l’État. Mais surtout, une politique impuissante parce qu’elle se heurte à des pouvoirs dont la force dépasse celle de l’État. Au mieux, il s’agit d’une représentation et d’une déviation des forces vers l’occupation de nouveaux appareils de l’État, tout aussi impuissants. Dans le pire des cas, il s’agit de remettre toutes les armes et toutes les forces à la seule instance de régulation qui reste à l’État : l’affirmation brutale du monopole de la violence.

7. Le pari du contre-pouvoir présuppose la crise des principales catégories de la politique de l’État moderne. Toute l’histoire de la politique moderne tourne autour de l’idée de l’État comme seule source de pouvoir souverain. La politique comme mystification officielle, est réduite à la politique au sein de l’État. Un cadre objectif, immuable et statique, qui n’est pas analysé comme le produit historique des besoins d’un système économique particulier et donc susceptibles de changement, ou encore comme un produit de différentes luttes. Une stratégie d’accumulation des forces à l’extérieur de l’État pour traduire cette force à l’intérieur du cadre étatique.


Cependant, la stratégie du contre-pouvoir a un double visage que nous ne pouvons qu’énoncer. Elle ne supprime pas la question du pouvoir de l’État, de l’attaque au point où les relations entre États sont concentrées à un moment donné. Elle n’oublie pas non plus qu’au sein de la relation étatique, il y a des contradictions à explorer, des échecs internes qui peuvent condenser les rapports de force entre les classes. Il suppose donc que la contestation de l’État, à l’intérieur et contre, est toujours nécessaire. La différence est qu’elle va au-delà, elle ne réduit pas la politique à l’État, même lorsque l’État a été théoriquement conquis. Sans contre-pouvoir, l’État n’est pas “pris” mais “vous prend”.

8. Le contre-pouvoir est une déclaration pratique, une déclaration militante et communautaire. Dans la crise des catégories politiques, ce n’est pas l’affirmation d’une théorie mais celle d’un nouveau type de politique, d’une pratique politique qui ne trouve sa vérité que dans la pratique. En dernière analyse, le contre-pouvoir est une stratégie de reconstruction du social au moment de la décomposition de l’État et de son peuple (la classe moyenne). C’est donc la forme de la révolution, lorsque la révolution (en tant que moment d’investissement historique) a perdu la force des vieux mythes.

9. Le contre-pouvoir est toujours pluriel, multiforme et irréductible. Les contre-pouvoirs apparaissent et disparaissent, les formes changent et les sujets qui se constituent dans le contre-pouvoir (car un contre-pouvoir est la liquidation de la dichotomie entre sujet et structure qui a tant fasciné la gauche) se déplacent constamment en fonction du conflit, des forces, de l’intégration, de la décomposition et de la recomposition permanente qui provoque la lutte.


En général, il ne s’agit pas d’ignorer l’État ou de proposer un exode. L’État, malgré son affaiblissement structurel et la crise de la souveraineté nationale, reste “intact”. En Occident, la distinction entre l’État et la société civile n’est que conceptuelle. Nous vivons dans des sociétés fortement “étatisée”. La légitimité, la reproduction et la représentation sociales sont liées à l’État. Par conséquent, la crise du capitalisme est la crise de l’État et vice versa. Le pari de reconstruire l’État comme “garant” de la souveraineté ou la reconstruction d’un nouveau pacte social ne sont pas seulement voués à l’échec pour des raisons structurelles, mais ils tentent de reconstruire le “contrat social” à partir des effets de la crise, en s’adaptant à un avenir où la crise est la nouvelle normalité.

10. La gauche officielle avait tendance à considérer la “conquête de l’État” comme l’objectif du conflit. Une autre histoire a commencé : l'”émulation” interne pour atteindre le plus vite possible le point culminant du développement capitaliste. Le rêve d’une société sans conflits internes, harmonieuse, sans tensions, sans conflits, sans contre-pouvoir. Les contradictions ou les conflits au sein des processus réels étaient considérés comme une menace pour le processus de conquête de l’État  lui-même. L’essentiel était de garder l’unité de l’État intacte : la politique sans société, la politique comme fin de l’histoire.


Et comment penser à une stratégie de contre-pouvoir ? Les contre-pouvoirs ne disparaissent jamais. Ils existent toujours. […] il est impossible de rendre compte de toutes les formes et des millions de personnes qui ont “pratiqué” le contre-pouvoir tout au long de l’histoire, non seulement en résistant, mais en préfigurant quelque chose de différent. Comme les contre-pouvoirs adoptent des formes liées à la composition du capital (il n’y a pas de mal à rappeler que les travailleurs font aussi partie du capital) et à la dynamique de la lutte réelle, la stratégie du contre-pouvoir ne passe pas par son “invention”, mais par la recherche de forces sociales vivantes, de pratiques antagonistes souvent cachées ou encore faibles.

* Version original: “Viento Sur” n°152/Juin 2017 http://vientosur.info/