Il faut des organisateurs pour faire une révolution

[Traduction d’un texte de Rodrigo Nunes, originellement paru sur Viewpoint Magazine en novembre 2017]

Rodrigo Nunes 9 novembre 2017

Je pense qu’il faut rester léniniste, du moins dans le sens très précis que l’on ne peut pas vraiment compter sur la spontanéité et la créativité des masses pour créer durablement des groupes d’analyse – si l’on peut encore parler de léninisme quand l’objectif du moment n’est plus de promouvoir un parti très centralisé, mais un moyen pour les masses de prendre leur destin en main. – Félix Guattari, “La causalité, la subjectivité, l’histoire” (1966/1967)

Cet article s’intitulait à l’origine “Ce que nous pourrions (encore) apprendre de Lénine” et commençait par un avertissement : « Vous seriez excusé de penser que vous avez déjà lu ce texte, mais veuillez m’en pardonner. » En fin de compte, j’ai décidé que même avec cet introduction, cela ne suffisait pas ; le simple fait d’avoir “Lénine” dans le titre risquait de rebuter certains lecteurs. Cette petite anecdote illustre à quel point le nom de Lénine peut fonctionner comme un marqueur idéologique important signalant l’appartenance et l’exclusion ; mais, étant donné ma conviction qu’une grande partie de ce qui est dit ici serait parfaitement acceptable pour les personnes qui s’identifient comme “anti-léninistes”, elle dit quelque chose sur ce que cette territorialité idéologique pourrait nous faire manquer.

Plutôt que de construire une autre hagiographie sur la manière dont Lénine avait toujours raison, ou un autre plaidoyer réduisant sa pensée à un seul message à retenir (“construire le parti”), ce texte  nous proposera de l’aborder non pas comme un titan, mais comme un égal. Pas le révolutionnaire conquérant, le maître tacticien qui a toujours pris la bonne décision, encore moins le grand bâtisseur du parti ou de l’Etat, mais quelque chose de plus prosaïque et de plus fiable, mais non moins important : un organisateur. C’est-à-dire quelqu’un qui, dans tous ces différents domaines, pouvait s’appuyer sur son expérience de militant dans les milieux étudiants et ouvriers clandestins de la fin du XIXe siècle et pendant les années de troubles qui ont suivi la Révolution russe de 1905, ainsi que sur son travail de production et de distribution d’Iskra de 1900 à 1903 ; qui a lutté bec et ongles de 1908 à 1912 contre ceux de la démocratie sociale russe qui voulaient abandonner leur organisation et concentrer exclusivement sur leurs activités dans le parlement et la presse légale ; et qui s’est imposé comme “l’idole des praktiki[organisateurs]” du parti, non seulement pour son intérêt pour les “noix et boulons” de l’activité clandestine qui “montrait une appréciation (…) rare parmi les leaders intellectuels”, mais aussi pour avoir donné aux organisateurs une “image romantique de soi des leaders capables de susciter une confiance sans limite.” 1

Un organisateur, donc, comme beaucoup d’entre nous aujourd’hui – bien que plus expérimenté, ou du moins avec une expérience très unique. Quoi qu’il en soit, quelqu’un qui a beaucoup de respect pour le travail politique qui consiste à parler aux gens, à partager ses compétences et son infrastructure, à traduire des idées abstraites en messages et actions clairs, en agitation, en éducation, en campagnes, etc. Et qui comprend bien que les grands résultats ne se feront probablement pas sans beaucoup d’efforts et une disposition pour ce qui est souvent un plaisir peu prestigieux. 2

Mais cela ne nous éloigne peut-être pas beaucoup d’une image standard de Lénine. L’accent mis sur le travail politique est parfaitement compatible avec l’idée qu’il serait quelqu’un dont la vision de la politique consiste essentiellement à organiser les autres – à construire un parti de militants engagés qui apporteraient la conscience aux travailleurs “de l’extérieur”, se substituant finalement à ceux qui devraient être les véritables protagonistes de la révolution ; une vision qui ne pourrait mener nulle part ailleurs qu’à une dictature du parti et du dirigeant du parti, sur le peuple. Dans ce contexte, “il faut des organisateurs pour faire une révolution” apparaîtrait comme un raccourci pour “il faut des organisateurs pour faire d’en haut la révolution que nous voulons”, par opposition à celle que les gens feraient livrés à eux-mêmes. « S’organiser », à son tour, serait le contraire du mot qui semble être le fléau de « Que faire ? » : “Spontanéité”.

Mais “organisation” et “spontanéité” s’opposent-elles vraiment ? Pensez à la façon dont une action “spontanée” se produit. Une personne parle à une autre, qui parle à une autre, qui parle à une autre, qui parle à une autre ; soudain, une idée surgit, qui sera probablement en circulation avant même que quelqu’un ne l’exprime. Une réunion est convoquée, l’idée originale est présentée, certaines personnes sortent, d’autres soulignent ses défauts, éventuellement quelqu’un propose une nouvelle idée ; un court texte est préparé, une nouvelle réunion est convoquée, etc. La spontanéité, comme le montre l’exemple, ne signifie pas que le même comportement s’actualise d’un seul coup à travers un grand nombre de personnes : il commence toujours quelque part ; il y a toujours des gens qui l’organisent. Cela ne signifie pas qu’ils doivent (ou devraient) toujours être les mêmes personnes, ni qu’ils dépendent du génie d’individus supérieurs. La meilleure façon de penser que c’est probablement encore la microsociologie de Gabriel Tarde : il faut des “inventions” mises de l’avant par des individus particuliers pour que quelque chose de nouveau arrive.

Comment en sommes-nous arrivés à opposer la spontanéité à l’organisation ? En supposant une distinction entre l’intérieur et l’extérieur – une distinction habituellement représentée, précisément, par la figure du parti. Ce que les travailleurs font seuls est “spontané”, quelle que soit son organisation ; mais si une initiative vient du parti, elle ne peut être spontanée, car elle vient de “l’extérieur”. Ironiquement, ce sont peut-être les bolcheviks et leurs épigones qui, en fin de compte, en l’associant à une ingérence et à un contrôle excessifs du parti, ont donné une mauvaise réputation à “l’organisation”. A la suite de cette association, ce qui est “spontané” se développe organiquement, à partir de lui-même, horizontalement, sans hiérarchie ni manipulation, et exprime vraiment les intérêts et les désirs des gens ; mais “s’organiser”, c’est venir de l’extérieur, et donc aussi se placer au-dessus, comme expert, leader, avant-garde éclairée, immunisé contre “l’indignité du parler pour autrui”. 3 Le désir de “s’organiser” est donc “léniniste”, quelque chose à éviter et à reprocher. De la même manière que chaque individu ne devrait représenter qu’elle-même, on ne peut légitimement organiser que son propre groupe social immédiat ; mais à la limite – étant donné que les membres organisateurs de son propre groupe organisent encore les autres – on ne devrait vraiment s’organiser que soi-même. 4

Mais, comme on le sait, on trouve aussi des “organisateurs” dans ce qui se développe organiquement et horizontalement. Il est vrai que très souvent, les organisateurs viennent de l’extérieur d’un groupe social, nouent des relations et font des propositions quant à ce qui pourrait être fait. Mais si leurs idées ne concordent pas avec celles de la plupart des membres du groupe, ou si elles ne paraissent pas dignes de confiance (trop téméraires, trop prudentes, trop prudentes, manipulatrices), ces idées tomberont à plat et ils n’ont aucun moyen de les appliquer. Par contre, si quelqu’un n’appartient pas à un groupe au sens sociologique du terme, mais que ses propositions sont volontairement reprises par les membres de ce groupe et font partie de son activité, est-ce que cela rend cette activité non-spontanée ? Mis à part le fait de cette différence d’origine sociale, qui autrement n’affecte pas le résultat, en quoi serait-elle différente d’un processus “spontané” tel que décrit ci-dessus ?

Admettre alors que “spontanéité” et “leadership” peuvent paraître mêlés à des degrés divers, le seul endroit où faire une distinction nette et sûre serait dans les cas où l’organisateur extérieur, par trahison ou par la force, fait agir les gens contre leur volonté ou (ce que nous jugeons être) leur intérêt. Mais cette distinction, en revanche, nous permet d’identifier les cas où les actions d’un organisateur extérieur ne seraient pas reprochables, et pourraient en fait être prises dans le cadre d’un processus “spontané” : quand elles motivent les gens à faire quelque chose qu’ils n’auraient peut-être pas fait autrement, mais qu’ils choisissent en connaissance de cause de faire, et prennent en charge leur propre action. Et une fois que ces personnes ont communiqué cette idée à d’autres membres de leur groupe social, ne sont-elles pas aussi des organisateurs ? En ce sens, “il faut des organisateurs pour faire une révolution” signifierait à peine plus que “il faut des gens pour prendre l’initiative”.

La différence clé ici est évidemment entre utiliser ou ne pas utiliser, avoir ou ne pas avoir les moyens de contraindre les gens ; en termes clastreans, c’est la différence entre un leadership fort et faible. 5 Le rejet de l’organisation ne semblerait donc justifié que comme un rejet d’un leadership fort, et non faible – car qui peut blâmer quelqu’un pour avoir proposé une ligne de conduite que d’autres adoptent comme la leur ? 6 Et si ce qui pousse ce rejet, c’est la peur de devenir “comme un parti”, il s’ensuit que c’est en réalité de devenir comme un parti puissant que les gens ont peur. Ce qui est ironique ici, c’est que cette peur ne se manifeste généralement pas dans des situations de pouvoir juste à moyen, mais d’impuissance – ce qui revient un peu à refuser de faire quelque chose parce que vous avez peur d’être trop bon pour cela. Bien sûr, il y a quelque chose de salutaire à s’inquiéter des risques d’une trop grande concentration du pouvoir, mais ce ne devrait certainement pas être une raison pour ne pas prendre d’initiative. Le fait de commencer quelque chose, c’est que le leadership commence toujours par la faiblesse – donc si vous vous avérez être un mauvais leader, vos (non-)disciples vous le diront sans doute.

Une grande partie de la confusion tenace qui entoure l’idée de spontanéité est due au fait que nous utilisons le mot dans deux sens différents qui sont presque exactement opposés – le kantien, qui fait référence à l’absence de détermination extérieure, et le marxiste. Pour un marxiste orthodoxe belligérant comme Lénine, le mot avait une association négative importante qui se perd dans nos oreilles spontanées. Il suggérait le mécanicisme, c’est-à-dire une compréhension non dialectique de l’évolution des forces historiques telle que décrite par Marx, et donc une tendance à considérer les paroles du philosophe allemand comme une prophétie objective qui finira par se matérialiser d’elle-même : à un moment donné, le prolétariat ne saura que faire et sera prêt à le faire. Ce n’est pas que Lénine n’avait pas une croyance enthousiaste dans la “spontanéité”[stikhiinyi] 7 réveil des masses prolétariennes en Russie et dans le monde. En fait, l’accent qu’il met sur l’organisation est explicitement énoncé en termes de préparation à cette recrudescence : ” le stikhiinost de la masse exige de nous… une masse d’intentionnalité “. 8) La polémique de Lénine n’était pas contre la “spontanéité” en tant que telle, mais contre les sociaux-démocrates russes qui l’utilisaient, selon lui, comme une excuse. Il soupçonnait qu’en soutenant que le travail politique devait se limiter à soutenir les revendications des travailleurs pour des réformes économiques, et en rejetant tout discours sur le fait que les travailleurs prenaient le pouvoir politique comme une préoccupation importée “de l’extérieur”, ils ouvraient la voie à une situation dans laquelle le prolétariat se limiterait aux questions économiques tout en s’installant définitivement comme ses représentants politiques. (Il s’avère qu’il avait raison ; la terrible ironie, bien sûr, c’est que c’est ce qui a fini par arriver de toute façon.)

Lénine était convaincu qu’une recrudescence prolétarienne définitive était en marche. Pourtant, il ne le comprenait pas mécaniquement, comme un processus à la fois indépendant des actions des agents individuels et collectifs et les conduisant d’en haut, mais dialectiquement. Cela se produirait et mènerait aux résultats escomptés parce que les agents prendraient délibérément les mesures nécessaires à cette fin. Il n’y avait pas de contradiction entre le déroulement immanent du processus et la décision des agents d’agir : le déroulement immanent n’était rien d’autre que les actions de ces agents, plutôt qu’un destin transcendant qui les gouvernait comme des automates. Il n’y avait pas de développement “naturel” de l’histoire qui serait gâché d’une manière ou d’une autre par des personnes agissant selon ce qu’elles désiraient ou croyaient devoir être fait. Le développement de l’histoire a produit ces désirs et ces croyances et a été le résultat des actions qui en ont découlé, et il était donc nécessaire non seulement d’agir selon ces désirs et ces croyances, mais de le faire de la manière la plus efficace et la plus conséquente. C’est peut-être dans ce sens que Lénine comprendrait l’expression “il faut des révolutionnaires pour faire une révolution”. C’est aussi pourquoi “organisation” et “spontanéité” ne s’opposent pas facilement, car l’une n’est qu’un moment ou un aspect de l’autre : c’est seulement en s’organisant que toute initiative spontanée peut avoir lieu et produire des effets ; mais c’est seulement parce qu’il y a une tendance spontanée à faire quelque chose qu’il faut organiser. Tout le monde organise les autres et est organisé par eux tout le temps.

C’est ce noyau philosophique du léninisme, pris dans l’abstraction de tout ce que l’on pourrait penser qui le constitue (le parti, le volontarisme, le centralisme, etc.), auquel Félix Guattari fait allusion dans le passage utilisé comme épigraphe à ce texte. “Le léninisme, dans ce contexte, représente une politique avec le sujet à l’intérieur. 9 Non pas “le Sujet”, comme une entité abstraite et métaphysique, mais soi-même, nous, vous. C’est de la politique du point de vue de l’implication subjective ; elle demande “de quoi avons-nous besoin pour obtenir ce que nous voulons ?” plutôt qu’un non engagement “que devrait-il arriver ? Son cas grammatical est le vocatif ; il interpelle. Pensez-vous que quelque chose devrait exister – un parti entièrement russe (comme Lénine), des “groupes analytiques” durables 10 (pour Guattari) ? Vous ne pouvez pas croire que cela se produira “naturellement” ; vous devez sortir et le faire. Vous ne pouvez pas le faire tout seul ? Alors vous devez trouver les gens avec qui. Ceux que vous avez trouvés ne sont pas d’accord avec votre plan original ? Travaillez avec eux pour en élaborer un qui satisfasse tout le monde. Ce que vous avez créé est bon, mais ne peut durer sans soutien d’ailleurs ? Trouvez les alliés qui peuvent vous soutenir. Ils sont sympathiques, mais pas organisés ? Alors vous devez les aider à s’organiser. Bref, la politique avec le sujet en elle est une machine à transformer les déclarations “il devrait y avoir” en “nous devons”. Ne restez pas assis à parler de ce qui se passerait idéalement, comme si cela n’avait rien à voir avec vous ; impliquez-vous, vous, votre propre position et activité subjective, dans toute analyse “objective” des choses.

Évidemment, la raison pour laquelle nous nous limitons souvent à parler abstraitement de la manière dont les choses devraient être est que nous n’avons pas les moyens de faire ce que nous pensons qu’il faut faire ; mais c’est exactement pourquoi la question d’organiser la capacité collective à agir est cruciale pour Lénine. Hormis les situations exceptionnelles et révolutionnaires, les puissants ont toujours le potentia 11 pour s’assurer que les gens feront ce qu’ils ont à faire : la police, l’armée, la presse, la relation salariale, la peur accumulée et le consentement passif de la majorité. Les faibles, par contre, n’ont rien d’autre que leur potentiel, mais le potentiel de chaque individu n’est pas beaucoup, et certainement pas suffisant pour faire face aux potentias. Il est donc impératif qu’ils s’unissent, la capacité d’agir de chacun multipliant la capacité de tous les autres. Ici encore, “il devrait y avoir” devient “nous devons” : que nous soyons incapables de faire quelque chose maintenant n’est pas un alibi, mais une faute ; nous devons trouver quoi faire pour acquérir cette capacité, et le faire. Sur ce point, Lénine est aussi tyranniquement égotique qu’un gourou de l’auto-assistance néolibérale : n’acceptez pas vos limites actuelles, changez d’approche, essayez plus fort, élargissez vos capacités d’action. “[I]l est notre culpabilité directe que nous “poussons” trop peu les ouvriers sur la route (…) d’un apprentissage dans le métier de l’activité révolutionnaire.” 12) Une grande partie de la polémique dans « Que faire ? »  est dirigée vers ce qu’il appelle “l’engouement pour les limites artisanales” : une résignation auto-complaisante qui, plutôt que de s’efforcer d’augmenter le potentiel, finit par présenter l’impuissance comme une vertu. Contre cela, l’impératif de Lénine est : ne renoncez pas à votre ambition ; si vous croyez vraiment en votre idée de transformation sociale, allez sur le terrain et réalisez-la.

“La question de l’organisation ” est essentiellement le problème de la coordination de la capacité d’action collective. La réponse de Lénine était, bien sûr, le parti – mais ce serait une grosse erreur de confondre la réponse et la question, et de penser que le rejet du premier invalide le second.

Lorsqu’il a écrit « Que faire ? » , Lénine avait de grandes ambitions, mais aucun moyen de les réaliser. Il envisageait le parti à construire comme un “échafaudage” de la potentialité populaire, une sorte de structure profonde et sous-jacente au cœur du mouvement grandissant contre le régime tsariste : relier ses différentes parties, lui injecter une narration cohérente, l’inoculer contre les “opportunistes”, lui fournir une analyse “correcte” de la situation et former les nouveaux venus à la pratique révolutionnaire. Il a sans doute fonctionné de cette façon au cours de la Révolution de 1917, se plaçant à l’avant-garde d’un soulèvement beaucoup plus vaste lorsque le moment est venu de renverser le gouvernement provisoire. Pourtant, il est indéniable qu’il est devenu une camisole de force ; et même si nous ne pouvons pas nous abstraire de ce sort de toutes les circonstances extrêmes auxquelles les bolcheviks ont été confrontés après leur arrivée au pouvoir, nous ne devrions pas laisser cela nous empêcher de nous demander si une organisation différente, avec une culture organisationnelle différente, n’aurait pas pu traiter ces circonstances de façon différente.

Heureusement, Lénine nous a aidés à analyser son raisonnement en le résumant en cinq énoncés : (1) pour conserver cohérence et continuité, un mouvement révolutionnaire a besoin d’une solide organisation de dirigeants ou de guides ; (2) plus il y a de personnes “spontanément” dans le mouvement, plus cette organisation est nécessaire et plus elle doit être solide ; (3) cette organisation “doit être composée pour l’essentiel de personnes qui considèrent l’activité révolutionnaire comme un commerce à plein temps”, plutôt que des “artisans” ou dilettantes qui viennent et viennent ; (4) pour des raisons de sécurité, en particulier dans un Etat policier comme la Russie tsariste, l’adhésion à l’organisation doit être aussi étroite que possible, limitée à des militants expérimentés et dignes de confiance ; (5) mais elle doit fonctionner aussi largement que possible, en établissant des liens avec les gens à travers le pays et l’ensemble des classes afin de les amener dans le combat. 14 L’ironie qui nous frappe tout de suite, c’est que (4) et (5) ne sont pas trop différents de la logique organisationnelle derrière les soulèvements qui ont eu lieu dans le monde entier depuis 2011 : du printemps arabe à la vie noire et au-delà, nous avons tendance à trouver une combinaison de petits noyaux d’organisation qui font avancer des messages, des tactiques et des propositions d’action, et des mobilisations, assemblées et camps à grande échelle, dans lesquels les gens étaient plus attirés dans la lutte. 15 Les principales différences semblent résider dans le fait que ces noyaux organisateurs ne se considéraient pas mutuellement exclusifs (ils ne pensaient pas qu’il devait y avoir une seule organisation) ; ils ne se considéraient pas nécessairement comme des organisations en tant que telles (préférant souvent rester informelles et n’ayant aucune stratégie de recrutement et de croissance) ; et, bien que chacun d’eux ait certainement cru leur analyse correcte (sinon, pourquoi agir ?), ils ne prétendaient pas pour elle le statut du savoir scientifique. Ces caractéristiques ont contribué à empêcher l’une ou l’autre d’entre elles de prendre le contrôle du mouvement, mais l’issue incertaine de ces bouleversements soulève la question de savoir ce qui aurait pu rendre la coordination de la capacité collective plus efficace, si tant est qu’elle ait pu l’être. Ce dont nous sommes certains, c’est que l’histoire n’a pas réussi à nous présenter une solution parfaite et sûre. Ce que la comparaison entre les deux moments suggère, c’est qu’il est possible d’accepter une partie des prémisses d’une position sans les accepter toutes, et nous ferions donc mieux de ne pas traiter des labels comme “léniniste”, “anarchiste” et “autonomiste” comme des identités préemballées à adopter ou à rejeter, mais d’aborder les détails des arguments respectifs selon leur propre mérite.

En fait, Lénine lui-même était un fervent défenseur de la flexibilité tactique. Le communisme de ” gauche “, écrit deux décennies et deux révolutions après « Que faire ? », insiste sur le fait qu’il doit  le point de répétition. Comme en politique, il est impossible de “savoir à l’avance quelles méthodes de lutte seront applicables et à notre avantage”, il faut les maîtriser toutes ; aucune méthode, légale ou illégale, ne peut être écartée a priori. Ce Lénine plus âgé et pragmatique ne cherche pas seulement à rationaliser les retraites qui ont suivi la révolution ; nous trouverons les mêmes idées chez le jeune et ambitieux Lénine. Au lieu de cela, on pourrait lire le communisme de “gauche” comme un point de vue plutôt militant : les cibles de sa critique veulent récolter les fruits de la révolution avant d’en avoir semé les graines ; elles veulent être radicales sans y mettre de slog. 17 Sauf, semble dire Lénine, que la “radicalité” est une propriété relative : personne n’est radical intransigeant, dans l’abstrait. Etre radical, c’est être radical par rapport à une situation concrète, en y trouvant la position la plus avancée qui peut gagner le plus grand soutien. En dehors de cela, la “radicalité” est une folie, ou un geste purement esthétique.

Certes, il y aura de nombreuses occasions où il n’y aura rien à gagner à s’engager dans l’activité parlementaire, le pouvoir de l’Etat, même les syndicats et les partis de centre-gauche. Mais en politique, il n’y a pas de “toujours”, pas de “jamais”. Celui qui s’accroche à une position “correcte” dans l’abstrait, quelles que soient les circonstances, n’aura sans doute raison qu’à peu près aussi souvent qu’une horloge arrêtée ; celui qui veut “imaginer pour les ouvriers une recette qui leur fournira des solutions toutes faites pour toutes les éventualités (…) est simplement un charlatan”. 18 On ne peut pas choisir d’ignorer complètement et dans toutes les situations les institutions, comme si, en vertu de cela, elles allaient tout simplement cesser d’exister. Tant qu’elles existent, elles continuent d’avoir des effets sur nos vies, menaçant de leurs potentias et limitant notre potentiel, et ce serait donc une erreur élémentaire si nous prenions notre “rejet subjectif” d’une certaine institution réactionnaire pour sa destruction réelle par l’action combinée d’un certain nombre de facteurs objectifs”. 19 Si l’on ne veut pas ou ne peut pas s’impliquer directement dans la politique parlementaire ou dans l’Etat, il faut encore trouver des moyens d’y intervenir indirectement aussi longtemps qu’ils existent – soit en cultivant les interlocuteurs, soit en développant une capacité collective suffisante pour agir de manière à limiter leur pouvoir et à leur imposer des décisions.

Il en va de même pour les alliances. “Les seuls qui craignent des alliances temporaires, même avec des personnes peu fiables, sont ceux qui n’ont pas confiance en eux-mêmes” 20 – c’est-à-dire ceux qui ne sont pas sûrs d’avoir la force de demander des comptes à leurs alliés et de déterminer comment les choses pourraient aller. Cela ne signifie pas qu’une alliance ou un compromis soit bon ou même acceptable. Il ne s’agit pas d’une question abstraite de “bien” ou de “mal”, de “toujours” ou de “jamais”, mais de mesurer la situation concrète et, surtout, d’avoir le potentiel nécessaire pour influencer le cours des choses. En tout état de cause, si l’on opère dans une situation d’hétérogénéité sociale, où il existe une écologie d’acteurs différents, et si l’on s’efforce de passer de moins en moins de potentiel à plus, les alliances sont inévitables. Il est “[o]né des plus grandes erreurs ” de penser ” qu’une révolution peut être faite par les révolutionnaires seuls ” ; sans alliances ” dans les domaines d’activité les plus divers, il ne peut être question d’une construction communiste réussie “. 21 Un avenir commun se construit “non pas avec du matériel humain abstrait, ni avec du matériel humain spécialement préparé par nous, mais avec le matériel humain que nous a légué le capitalisme”, et exige donc de ceux qui tentent de le construire toute la flexibilité qu’ils peuvent se permettre. 22

Quant aux réformes, il est clair qu’elles sont souvent équivoques et peuvent conduire à des directions opposées : soit elles ouvrent la voie à des transformations plus larges, soit elles émoussent des impulsions plus radicales. Encore une fois, la question n’est pas ce qu’ils sont “en eux-mêmes”, mais la direction dans laquelle ils peuvent être dirigés, et la capacité collective d’assurer la direction. “Un véritable élargissement du champ d’action des travailleurs – même miniature – ne peut être qu’un véritable pas en avant”, à condition d’avoir les moyens d’exploiter cette ouverture et de l’utiliser comme un tremplin pour autre chose. 23

En fin de compte, l’optimisme et l’assurance sans bornes de Lénine découlaient d’une source de confiance en soi à laquelle nous n’avons plus accès : une croyance ferme en la justesse scientifique de la vision du monde sur laquelle il fondait ses analyses et ses prévisions. “(” La doctrine marxiste est omnipotente, écrit-il, parce que c’est vrai. ” 24) Les prédictions ratées et les bévues méchantes de ceux comme lui nous ont appris à être beaucoup plus prudents avec nos certitudes, et à voir l’avenir comme essentiellement ouvert, contingent, indéterminé. Pourtant, nous trouvons ici une dernière ironie : c’est dans des moments aussi totalement anti-déterministes que le nôtre qu’une politique avec le sujet en elle, avec son impératif de construire l’agence et la capacité collective d’agir, a le plus de sens. C’est précisément parce que le résultat est incertain que nous devrions considérer les choses comme étant…

C’est précisément parce que le résultat est incertain que nous devons considérer les choses comme nous appartenant, et nous engager à faire (ce que nous croyons être) notre meilleur. Évidemment, ce n’est peut-être pas grand-chose à un moment donné. Mais l’intérêt de se demander “que faire ?” pour Lénine, c’est que dans toute situation, aussi contraignante soit-elle, il y a toujours quelque chose à faire. Si la vie politique est “une chaîne infinie d’un nombre infini de maillons”, il y aura toujours un maillon que nous pourrons trouver et auquel nous pourrons nous accrocher “le plus étroitement possible”, ce qui nous permettra de changer nos contraintes, de dépasser nos limites actuelles et d’élargir notre capacité collective à agir. 25 Elle est peut-être encore loin d’être le maillon qui “peut le mieux garantir que celui qui contrôle le maillon contrôle l’ensemble de la chaîne” ; elle est encore un point de départ et un point d’appui. 26

“Ambition” et “pragmatisme”, les deux attitudes qui marquent la trajectoire de Lénine en tant que penseur de l’organisation, sont probablement les deux mots les plus entachés en politique. “Ambition”, “garder l’œil sur le prix”, ça sent le sang, l’inflexibilité, le manque d’ouverture au dialogue, l’imposition de ses vues aux autres par la force ou la tromperie. Le ” pragmatisme “, en revanche, suggère l’apathie, l’opportunisme, le manque d’engagement, une disposition excessive au compromis. Le problème pourrait être que nous avons vu les deux déployés séparément si souvent que nous en sommes venus à les considérer isolément, au lieu de les considérer tous les deux ensemble à la fois. L’ambition sans pragmatisme est vide ; le pragmatisme sans ambition est aveugle. Il s’agit plutôt d’affronter chaque situation avec le maximum d’ambition compatible avec un maximum de pragmatisme. Vous avez peut-être une idée tout à fait différente de celle de Lénine de ce que pourrait être “gagné”, mais quelle que soit votre idée et quelles que soient les cartes que vous avez en main à un moment donné, si vous croyez vraiment à vos propres idées, vous devez jouer pour gagner. Cela ne signifie pas qu’il faille faire ce que l’on veut, ni qu’il faille se contenter d’une mauvaise version de ce qui fonctionne ; cela signifie qu’il faut penser de manière stratégique. C’est-à-dire, prendre en compte le contexte plus large d’une écologie complexe de luttes et d’agents pour trouver la chose la plus transformatrice possible dans cette situation concrète : ce qui peut le mieux exploiter les potentiels politiques ouverts par la conjoncture pour transformer au mieux ses contraintes actuelles, ce qui va l’éloigner le plus de ce qu’elle est et le rapprocher de ce que vous voulez qu’elle soit. Parfois, un petit effort ciblé peut produire des effets à grande échelle ; parfois, cela aura l’air d’un ralentissement. Quoi qu’il en soit, comme nous l’avons vu, agir de la sorte est peut-être le seul sens exact que l’on puisse donner à l’idée d'”être radical”.

Références et références

1.              ↑ Lars Lih, Lénine (Londres : Reaktion Books, 2011), 71. La blague sur Lénine en tant qu’idole est de Pavel Axelrod, chef menchévik.

2.              ↑ Célébrant le succès hors du commun de 1905, Lénine écrivait : “Au printemps 1905, notre parti était une ligue de cercles clandestins ; à l’automne, il devint le parti des millions du prolétariat. Est-ce que cela s’est produit “d’un seul coup”, messieurs, ou a-t-il fallu dix ans de travail lent, régulier, discret et silencieux pour préparer et assurer un tel résultat ?” V.I. Lénine, “Some Features of the Present Collapse”, Collected Works, vol. 15 (Moscou : Progress Publishers, 1977), 154. Tous les textes de Lénine sont tirés de cette édition, sauf indication contraire.

3.              ↑ Gilles Deleuze et Michel Foucault, “Intellectuels et pouvoir”, dans Foucault, Langue, Contre-mémoire, Pratique : Selected Essays and Interviews, éd. Donald F. Bouchard, trans. Donald F. Bouchard et Sherry Smith (Ithaca : Cornell University Press, 1977), 209.

4.              ↑ Le corollaire de ce raisonnement serait : nous croyons que tout le monde devrait s’organiser mais, à part s’organiser soi-même, il n’y a rien que nous puissions faire.

5.              ↑ Voir Pierre Clastres, Society Against the State : Essais en anthropologie politique, trans. Robert Hurley et Abe Stein (Cambridge : MIT Press, 1987) ; Rodrigo Nunes, “The Network Prince : Leadership between Clastres and Machiavelli “, International Journal of Communication, 9 (2015) : 3662-79.

6.              ↑ Curieusement, c’est une plainte que Lénine adresse à ceux qui l’ont critiqué pour avoir fait avancer, dans “Par où commencer ?” de 1901, un plan pour structurer un parti hors de la galaxie des organisations marxistes existantes en Russie : était-il vraiment possible de ne pas comprendre que si les camarades acceptent le plan présenté à leur attention, ils le réaliseront non pas par ” subordination ” mais par conviction de sa nécessité à notre cause commune, et s’ils ne l’acceptent pas, alors le ” sketch ” (…) ne restera qu’un sketch “. V.I. Lénine, What Is To Be Done, dans Lars Lih, Lénine Redécouvert. What Is to Be Done ? in Context (Chicago : Haymarket, 2006), 815. J’utilise la traduction de Lih tout au long.

7.              ↑ Lars Lih a plusieurs remarques intéressantes sur l’étymologie du nom stikhiinost et sa forme adjectivale, stikhiinyi, ainsi que sur ses utilisations dans le contexte historique dans lequel Lénine a écrit, par lequel il affirme que leur traduction comme “spontanéité” et “spontané” est trompeuse. Voir Lars Lih, Lénine Redécouvert, 616-28.

8.              ↑ V.I. Lénine, What Is To Be Done ?, 721. Plus loin dans le livre, un Lénine exaspéré écrit : “Notre péché fondamental en matière d’organisation est qu’en raison de nos limitations artisanales, nous avons blessé le prestige des révolutionnaires en Russie. (…) J’espère qu’aucun praktiki ne m’en voudra pour ces paroles acérées car, dans la mesure où nous parlons de manque de préparation, je les applique tout d’abord à moi-même.” Ibid. 788. (En italique dans l’original.

9.              ↑ Il s’agit d’une pièce de théâtre sur la célèbre phrase d’Ingold selon laquelle l’anthropologie est “la philosophie avec les gens”. Tim Ingold, “Editorial”, Man 27(4) (1992):695-6.]

10.            ↑ Pour comprendre ce que Guattari entend par là, le meilleur point de départ pourrait être la préface de Deleuze à Psychanalyse et Transversalité, également publiée dans Gilles Deleuze, “Three Group-Related Problems”, dans Desert Islands and Other Texts, 1953-1974, ed. David Lapoujade, trans. Michael Taormina (New York : Semiotexte, 2004), 193-203.

11.            ↑ Comme pour la “spontanéité”, le problème avec le mot anglais “power” est que deux sens coexistent en lui ; heureusement, ils peuvent être différenciés en latin et en latin en général. A la suite de Spinoza, on peut identifier la potentia (puissance, potencia) avec la capacité d’agir de chaque individu, alors que potestas (pouvoir, poder) fait référence à une capacité d’agir qui est actualisée dans les institutions (armée, police, justice, etc.). La potestas est une extension et une expansion de la potentia, mais elle peut être utilisée par ceux qui la détiennent pour limiter le potentiel de ceux qui ne la détiennent pas ; comme le dirait John Holloway, elle est un pouvoir sur les autres. De cette façon, nous pourrions dire que la potestas est à potentia (et un leadership fort à un leadership faible) de la même manière que le travail mort est au travail vivant : la même chose à l’origine, mais externalisée, ossifiée, et tournée contre elle-même.

12.            ↑ V.I. Lénine, What Is To Be Done ?, 794. (En italique dans l’original.

13.            ↑ Ibid. 828. La métaphore de l’échafaudage apparaît d’abord dans “Par où commencer”, où elle est utilisée en référence au rôle qu’un journal social-démocrate russe (Iskra) pourrait jouer dans la structuration du parti à partir des réseaux existants. Voir V.I. Lénine, “Where To Begin ?”, Collected Works, vol.5, 23-4. Le journal est d’ailleurs aussi décrit par Lénine comme un “organisateur collectif”.

14.            ↑ V.I. Lénine, What Is To Be Done ?, 786.

15.            ↑ Voir Paolo Gerbaudo, Tweets and the Streets. Social Media and Contemporary Activism (Londres : Pluto Press, 2012) ; Anna Feigenbaum, Fabian Frenzel et Patrick McCurdy, Protest Camps (Londres : Zed Book, 2013) ; Rodrigo Nunes, Organisation of the Organizationless. Collective Action After Networks (Londres : Mute/Post-Media Lab, 2014) ; Zeynep Tufekci, Twitter and Tear Gas. The Power and Fragility of Networked Protest (New Haven : Yale University Press, 2017).

16.            ↑ V. I. Lénine, “Left Wing” Communism, an Infantile Disorder, Collected Works, vol. 31, 96.

17.            ↑ “Il n’est pas difficile d’être révolutionnaire quand la révolution a déjà éclaté (…). Il est beaucoup plus difficile – et beaucoup plus précieux – d’être un révolutionnaire quand les conditions d’une lutte directe, ouverte, réellement massive et réellement révolutionnaire n’existent pas encore, de pouvoir défendre les intérêts de la révolution (par propagande, agitation et organisation) dans des organes non révolutionnaires, et bien souvent dans des organes réactionnaires purs et simples, dans une situation non révolutionnaire, parmi les masses qui ne sont pas capables de comprendre immédiatement la nécessité des méthodes révolutionnaires pour agir”. Ibid. 97. Vous êtes “terriblement révolutionnaire”, mais en réalité vous êtes effrayés par les difficultés relativement mineures de la lutte contre les influences bourgeoises au sein du mouvement ouvrier. Ibid. 115.

18.            ↑ Ibid. 38.

19.            ↑ Ibid. 62.

20.            ↑ V.I. Lénine, What Is To Be Done ?, 690.

21.            ↑ V.I. Lénine, “On the Significance of Militant Materialism”, Collected Works, vol. 33, 229. Le point sur l’hétérogénéité sociale peut être explicitement présenté en termes d’analyse de classe : “Le capitalisme ne serait pas le capitalisme si le prolétariat pur sang n’était pas entouré d’un grand nombre de types extrêmement hétéroclites (…). De tout cela découle (…) l’absolue nécessité (…) de recourir à des changements de cap, à la conciliation et aux compromis avec les différents groupes de prolétaires, avec les différents partis des ouvriers et des petits maîtres.” V.I. Lénine, Le communisme de “gauche”, 74.

22.            ↑ Ibid. 50.

23.            ↑ “La social-démocratie révolutionnaire a toujours inclus et inclut toujours dans son activité la lutte pour les réformes. Mais elle utilise l’agitation “économique” pour présenter au gouvernement non seulement la demande de telle ou telle mesure, mais aussi (tout d’abord) la demande de cesser d’être un gouvernement autocratique.” V.I. Lénine, What Is To Be Done ?, 778.

24.            ↑ V.I. Lénine, “The Three Sources and Three Component Parts of Marxism”, Collected Works, vol. 19, 21.

25.            ↑ V.I. Lénine, What Is To Be Done ?, 822.

26.            ↑ Ibid.